Quelles que soient nos croyances, la méditation et la compassion nous montrent le chemin vers la paix intérieure et l’amour universel.
Dans « La montagne et l’océan », le théologien Jean Yves Leloup s’attache sur ces thèmes en comparant le bouddhisme et le christianisme.
À travers la méditation et la contemplation, les deux religions démontrent une quête de silence intérieur et de libération des pensées. Elles proposent de dépasser l’égo pour s’ancrer dans la réalité pure : le vide pour les bouddhistes et la plénitude divine pour les chrétiens.
Pour les uns comme pour les autres, méditer c’est apprendre à être, et donc à aimer. Or, ceux qui aiment sans condition sont les incarnations de la compassion.
La méditation dans le bouddhisme : du mental à la réalité.
Pour les bouddhistes, en cultivant la pleine conscience de l’instant présent, vous prenez le chemin de l’éveil. Sur cette route, l’égo disparait et l’interconnexion de chaque élément se révèle dans toute sa beauté.
Issues du bouddhisme, les pratiques du zazen ou de la méditation Vipassana dépassent le seul concept de religion. Elles échappent aux dogmes pour se concentrer sur la maîtrise du mental. Maîtrise non dans le sens de contrôle, mais bien d’acceptation et de conscience de ce qui est.
Cette maîtrise ne peut s’acquérir sans un certain courage. En plongeant dans son mental, il n’est pas rare (pour ne pas dire il est sûr) de se confronter à ses pensées les plus désagréables ou à ses peurs les plus ancrées.
La méditation propose alors cette idée, dérangeante aux premiers abords, de ne pas laisser ses pensées et ses peurs s’imposer, mais de ne pas non plus les combattre. Elle invite plutôt à choisir la voie du milieu, celle de l’observation détachée.
Comme le disent si bien les bouddhistes : « Laissez les pensées passer comme des nuages dans le ciel. Elles ne sont pas vous, elles sont simplement de passage. »
Avec la pratique, cette phrase se ressent pleinement. La méditation mène à une libération et une grande humilité. En découvrant que l’esprit est un espace de mouvement constant sans aucune certitude, l’égo s’efface et retourne à ce qu’il est réellement : une illusion. Le mental devient alors un endroit silencieux, libéré de ses ruminations et ouvert à une plus grande réalité : celle de l’interconnexion. Ici, le moi disparait pour faire place au nous, où la beauté de chaque élément et les liens qui les unissent deviennent évidents.
La méditation chrétienne : écouter pour se transformer.
Dans la culture chrétienne aussi, la méditation est bien présente. Descendant de la tradition des Pères du Désert, elle est un acte d’écoute profonde où l’individu s’unit à la présence divine par le silence et la paix intérieure.
Cet état de paix spirituelle est appelé hésychia. Plus qu’un simple état de repos, elle est une plénitude acquise dans l’abandon et la confiance sans faille dans les voies impénétrables de Dieu.
Dans la tradition orthodoxe, la méditation prend la forme de l’hésychasme, aussi nommée « prière du cœur ». Elle se pratique en répétant un mot ou une phrase sacrée jusqu’à l’apaisement du mental. Jusqu’au moment où les mots disparaissent pour laisser la place à une simple présence.
Pour Jean-Yves Leloup, le silence qui se crée alors est une invitation à accueillir le divin en soi, mais également le monde. La prière du cœur fait renaître ce dernier, remplissant alors le silence d’un amour pur et universel.
Dans la tradition chrétienne, la méditation est un chemin de transformation. Elle invite à s’unir profondément avec le divin et à ne plus voir l’amour comme une simple émotion, mais bien comme une réalité inhérente à chaque aspect de l’être.
La compassion : la pleine conscience de l’autre.
La méditation, qu’elle soit bouddhiste ou chrétienne, ouvre naturellement l’esprit sur la compassion. En effet, en regardant profondément en soi, on s’aperçoit d’une réalité universelle : chaque être humain porte en lui des souffrances et un désir de paix.
La compassion dans le bouddhisme : l’amour universel
Pour les bouddhistes, la compassion apparaît après avoir compris l’interconnexion, et donc l’interdépendance, des éléments de l’Univers. Si tout est lié, alors la souffrance des autres est aussi la nôtre. Méditer pour cultiver la compassion permet d’acquérir une bienveillance inconditionnelle envers tous les êtres.
La méditation sur l’amour bienveillant en est une parfaite illustration. Le méditant est d’abord invité à se souhaiter du bien à lui-même, puis à étendre ce souhait envers ceux qu’il aime. Il continue en prolongeant son vœu pour tous ceux qu’il ne connaît pas, jusqu’aux personnes qui lui ont fait du mal. Une telle pratique permet de comprendre que l’amour véritable n’exclut personne. Elle efface l’égo au profit du non-jugement et de la compassion universelle.
Sans lien avec la pitié résultant d’une émotion trop intense, la compassion découle d’une profonde sagesse. En reconnaissant que chaque existence est troublée par la souffrance et le changement constant, le cœur peut s’ouvrir sans crainte ni attachement.
La compassion dans le christianisme : aimer comme Jésus.
Dans la religion chrétienne, Jésus est la figure de compassion absolue. C’est celui qui s’est fait Homme pour partager les joies et les souffrances de l’humanité. Plus qu’une simple empathie, la compassion du Christ est active et prend la forme d’actes pour aider et réconforter son prochain.
C’est l’image du Bon Samaritain. Celui qui s’arrête pour soigner un homme blessé est l’incarnation de la compassion. Il ne juge pas, ne calcule pas, il aide, guidé seulement par un amour désintéressé.
Dans ses écrits, Jean-Yves Leloup explique que la compassion chrétienne est une invitation à voir la beauté partout, même dans ce qui est brisé, même chez les non-chrétiens. C’est un appel à l’amour sans condition, à l’image de celui que Dieu porte à chacune de ses créations.
Le silence : un lien entre tous les cœurs.
Pour les deux religions, la méditation mène au silence intérieur : la clé qui ouvre les portes de la compassion.
Dans ce silence, nous cessons d’être séparés. C’est un espace où tout se révèle, où l’on regarde en soi pour mieux voir l’autre, où l’on se tait pour mieux entendre et aimer profondément.
Dans nos vies modernes où le bruit et l’activité sont omniprésents, méditer et cultiver la compassion permettent d’expérimenter une vie plus sensée.
Jean-Yves Leloup nous l’explique ainsi : « une vie qui n’a pas de sens est une vie qui n’a pas de centre ».
Or, la méditation apporte la capacité à élever le vital (l’instinct primitif, les besoins égoïstes), et à descendre le mental (les ruminations, les angoisses, les attentes). Tous deux se rejoignent au centre du corps : le cœur.
Ce dernier est le réceptacle de la réalité pure, l’endroit où l’amour universel et la compassion se ressentent et s’expérimentent.
En observant et en faisant « toutes choses avec le cœur », on mène une vie centrée.
Loin de se borner à une seule religion, Leloup explique que la véritable spiritualité est celle qui s’incarne dans la vie quotidienne. Pour lui, méditer ce n’est pas fuir le monde, mais l’habiter autrement.
Méditer et incarner la compassion au quotidien
En cette époque de Noël, on laisse souvent ses propres préoccupations pour se tourner vers les autres. Donner, offrir et recevoir sont les mots du moment.
Cependant, pour bien se tourner vers l’autre, il faut d’abord regarder en soi, il faut être centré.
Méditer quelques minutes chaque jour permet de demeurer dans cet état du cœur. En observant ce qui est, la compassion devient évidente. Transformez-la en action en souriant à un inconnu, en écoutant sans interrompre ou en prenant soin de quelqu’un dans le besoin.
Pour cultiver votre silence intérieur et poser les jalons de votre amour universel, il est nécessaire d’ancrer la méditation dans votre quotidien. Le programme MBSR, grâce à ses 8 séances de groupe et ses exercices journaliers, est idéal pour y parvenir. Il a été conçu par le bouddhiste John Kabatt-Zinn et pensé pour proposer une méditation laïque, accessible au plus grand nombre.
En douceur, sans jugement ni culpabilité, vous prenez conscience de votre être, des autres, de votre amour et de vos forces. Cette pleine conscience vous ouvre les portes du lâcher-prise, ce lieu de liberté et de contemplation où chaque décision, chaque action est satisfaisante et sans souffrance.
Comme nous le rappelle Jean-Yves Leloup : « la montagne n’est pas séparée de l’océan. Le silence n’est pas séparé de l’action. » Et l’instant présent, lorsqu’il est habité avec conscience et compassion, devient une porte vers l’infini.
Citations et enseignements tirés du livre : La montagne dans l’océan — Méditation et compassion dans le bouddhisme et le christianisme, Jean-Yves Leloup, aux éditions Albin Michel (2000).